Hobbes est né en 1588, à Westport, ville qu'il a quitté à l'âge de quinze ans pour poursuivre ses études à Oxford, où il découvre le nominalisme et la scolastique. Engagé comme précepteur de William Cavendish, duc de Newcastle, il accompagne en 1610 son élève en Italie et en France. À partir de 1620, Hobbes travaille avec le chancelier et philosophe Francis Bacon, pour lequel il manifeste peu d'estime, mais qui lui permet d'entrer en contact avec le milieu scientifique : il se familiarise alors avec la philosophie mécaniste et porte un grand intérêt aux anciens philosophes matérialistes ainsi qu'aux recherches physiques sur la conservation du mouvement.

Auprès des défenseurs de l'orthodoxie théologique, il passe pour un imposteur et est victime de leurs attaques en 1624. Thucydide, dont il traduit en 1628 la Guerre du Péloponnèse, représente pour Hobbes un modèle de la connaissance, avant qu'il ne découvre, en 1629, à Paris, la méthode inspirée d'Euclide, qu'il commence à appliquer dans son Court Traité des premiers principes. Un nouveau voyage sur le continent, en 1631, lui permet de rencontrer Mersenne et Galilée. En 1640, alors qu'éclate la révolution anglaise, Hobbes rédige les Éléments du droit naturel et politique. Par prudence, il va s'installer en France, où il fréquente, jusqu'en 1651, Mersenne et Gassendi, étudie l'anatomie chez Vésale et approfondit ses connaissances en chimie. Plus tard, il se liera d'amitié avec William Harvey, qui avait découvert la circulation du sang et avec qui il partagera les mêmes affinités méthodologiques. En 1660, les Stuart sont restaurés et, bien que Charles II ne soit pas hostile à Hobbes, celui-ci devra se défendre contre de nombreuses accusations de trahison et d'athéisme. Le philosophe meurt à Hardwick Hall, le 4 décembre 1679. Le 21 juillet 1683, l'université d'Oxford condamnera De cive (paru en 1642) et le Léviathan (publié en 1651) en reprochant à ces œuvres d'attribuer à l'autorité civile une origine populaire et de prendre le "conatus" (l'effort pour se conserver soi-même) comme une loi fondamentale de la nature. Les étudiants dansèrent autour des bûchers où furent brûlés les livres condamnés dans l'allégresse générale.

Hobbes est à juste titre considéré comme l’un des premiers penseurs de l’État moderne. De fait, son ambition fut d’élaborer une théorie rationnelle du pouvoir. Bien avant Rousseau, Hobbes montre que l'Etat trouve sa légitimité dans la notion de contrat social que retiendra la philosophie politique moderne. Il fait passer la souveraineté (absolue), critère essentiel de l'Etat, du prince au peuple.

Hobbes est un des premiers philosophes à introduire l'idée d'un état de nature. Hobbes, qui a longuement médité sur la Politique d'Aristote, s'oppose à la tradition aristotélicienne selon laquelle l'homme est un animal naturellement social. Pour Hobbes, l'homme est sociable non par nature, mais par accident.

L’état de nature ne doit pas être compris comme la description d’une réalité historique, mais comme une fiction théorique. Il n'a bien sûr jamais existé, mais il est une hypothèse philosophique féconde, une construction de l'esprit qui vise à comprendre ce que nous apporte l'existence sociale.

Cet état représente ce que serait l'homme, abstraction faite de tout pouvoir politique, et par conséquent de toute loi.

Dans cet état, les hommes sont gouvernés par le seul instinct de conservation - que Hobbes appelle " conatus " ou désir. Or, à l’état de nature, les hommes sont égaux, ce qui veut dire qu’ils ont les mêmes désirs, les mêmes droits sur toutes choses, et les mêmes moyens - par ruse ou par alliance - d’y parvenir. Chacun désire légitimement ce qui est bon pour lui. Chacun essaie de se faire du bien et chacun est seul juge des moyens nécessaires pour y parvenir. C'est pourquoi bien souvent les hommes ont tendance à entrer en conflit les uns avec les autres pour obtenir ce qu'ils jugent bon pour eux.

L’état de nature, c’est l’état de la "guerre de tous contre tous". Hobbes dira que "l’homme est un loup pour l’homme". Il élabore sa théorie politique et son éthique sur une base naturaliste. À l'état de nature, l'homme est dénué de toute bonté, comme les animaux livrés à la "loi de la jungle". Il y règne la puissance anarchique de la multitude (potentia, en latin). Doué de raison, c’est-à-dire de la faculté de calculer et d’anticiper, l'homme prévoit le danger, et attaque avant d’être attaqué. L'homme le plus faible pourrait avec de la ruse l'emporter sur le plus fort. Chacun est donc persuadé d'être capable de l'emporter sur autrui et n'hésite pas à l'attaquer pour lui prendre ses biens. Des alliances éphémères se nouent pour l'emporter sur un individu. Mais à peine la victoire est-elle acquise que les vainqueurs se liguent les uns contre les autres pour bénéficier seul du butin.

Cette guerre est si atroce que l'humanité risque même de disparaître. A ceux qui penseraient que cette vision de l'humanité est pessimiste, Hobbes rétorque que même à l'état social où pourtant existent des lois, une police, des juges, néanmoins nous fermons à clef nos coffres et nos maisons de peur d'être détroussés. Or l'état de nature est sans loi, sans juge et sans police... C’est l’angoisse de la mort qui, résultante de l'égalité naturelle, est responsable de l’état de guerre et fait peser sur la vie de tous une menace permanente. Cet état, fondamentalement mauvais, ne permet pas la prospérité, le commerce, la science, les arts, la société.

Une humanité livrée à elle-même, sans l'ordre social aurait fini par disparaître. Ce qui va sauver l'homme c'est sa peur de mourir et son instinct de conservation. L'homme comprend que pour subsister, il n'y a pas d'autre solution que de sortir de l'état de nature. Cependant, pour Hobbes, cela ne signifie pas qu'il n'existait pas de droit naturel antérieur à la formation de la société. Au contraire, il existe une loi de la nature qui est dictée à notre conscience : la droite raison. Le premier choix fondamental de la nature est qu'il faut rechercher la paix et ne rechercher le secours de la guerre que si la première est impossible à obtenir. Pour y arriver, dit Hobbes, il est nécessaire de renoncer à certains de ses droits. C'est là qu'intervient la théorie du contrat. Ce qui va permettre de passer de la nature à la société, de la guerre à la paix, c'est un contrat passé entre les sujets et un souverain.

Sortir de l'état de nature, c'est renoncer à son droit naturel. C'est librement et volontairement que les hommes, par un pacte mutuel échangent leur liberté naturelle contre la paix et la sécurité. Le garant de cette paix et sécurité sera le souverain, homme ou assemblée, qui exercera le pouvoir.

C’est donc d’un contrat, c’est-à-dire d’un acte volontaire et juridique, que naît le pouvoir. L’origine du pouvoir n’est ni naturelle ni divine, mais artificielle et humaine. Avec Hobbes, la loi cesse d'être d'origine divine, elle redescend du ciel sur la terre et trouve sa source dans un contrat par lequel les hommes donnent naissance à un être artificiel, Léviathan, selon le nom inspiré du monstre biblique que Hobbes donne à l'Etat.

Le contrat chez Hobbes n'est pas un contrat collectif : c'est successivement que chaque individu, un à un, donne pouvoir au chef (le modèle ici est le modèle féodal où chaque vassal faisait allégeance à son suzerain). Chacun s’accorde avec chacun pour renoncer au droit de se gouverner lui-même et pour remettre tout son pouvoir aux mains d’un seul homme, en lui reconnaissant un pouvoir souverain constitué de la somme des pouvoirs de tous.

On l'a vu, les hommes, pour préserver leur vie et pour s'acheminer vers la paix, renoncent d'eux-mêmes à l'état de guerre et choisissent une autorité supérieure : le souverain. Celui-ci hérite de tout ce qui était propre aux individus dans l'état de nature pour en être le détenteur exclusif.

Le léviathan, cet anthropomorphisme utilisé par le philosophe, détient un pouvoir absolu et illimité en échange de la paix civile apportée aux individus. Le droit du souverain, individuel ou collectif, est nécessairement illimité, puisque le droit qui lui a été transmis par chacun était illimité : c'est une souveraineté absolue et indivisible, plus intransigeante que celle de Bodin (Hobbes soutient l'absolutisme, et non l'arbitraire et le despotisme).

Dans l'interprétation religieuse traditionnelle du pouvoir royal, la notion de pouvoir absolu signifiait que le Roi se rattachait directement à Dieu, qu'il n'avait de comptes à rendre qu'à Lui, qu'il était son lieutenant, ou encore son "représentant", et que partant, il participait, "analogiquement", de la toute-puissance ou de la souveraineté de Dieu. Mais le cas du pouvoir absolu hobbien est tout différent. Ce n'est plus un être tout-puissant qui donne l'existence et le sens de son existence au pouvoir absolu qui le représente, ce sont au contraire des êtres impuissants qui le créent pour remédier précisément à leur faiblesse. Le pouvoir absolu de Hobbes n'est plus représentant de Dieu, mais des hommes.

Il reconnaît plusieurs formes de gouvernements (monarchie, démocratie, aristocratie), mais ne cache pas sa préférence pour la monarchie tenue pour la plus efficace. Dans la monarchie, les intérêts personnels du gouvernement coïncident avec l’intérêt public. Il n’y a pas d’injustice en dehors des lois ; il y a que des bonnes ou des mauvaises lois.

Hobbes distingue classiquement la Monarchie, l'Aristocratie et la Démocratie. Par contre, il exclut tout gouvernement mixte. Hobbes exclue l'idée classique depuis l'Antiquité qu'il existe une forme pure et une forme dégénérée pour chaque type de gouvernement.

Toute société commence nécessairement par la démocratie c'est à dire l'assemblée de tous ceux qui dans l'état de nature conviennent unanimement de conclure un contrat social et de se soumettre à la décision de la majorité d'entre eux.

Ce système initial peut se transformer soit en Aristocratie soit en Monarchie selon l'autorité à qui l'assemblée souveraine cède son pouvoir : un monarque ou un aristocrate. Il ne faut pas que cette cession se fasse par un contrat. Dès la cession, l'assemblée redevient une multitude de sujets et l'autorité reçoit alors sa souveraineté. S'il y avait contrat, on parlerait de gouvernement délégué et non de souveraineté. En principe, l'autorité souveraine ne meurt jamais sauf si son titulaire meurt ou y renonce sans désigner de successeur. Dans cette hypothèse, il y a retour à l'état de nature.

Pour Hobbes, la Monarchie est la meilleure forme de gouvernement. Certes, elle peut avoir des maux mais ceux ci sont bien plus répandus encore dans la démocratie. Comme les citoyens ne participent pas à l'élaboration des lois, cela leur permet de se consacrer entièrement à leurs affaires domestiques et personnelles.

Aux yeux de Hobbes le droit de résistance est purement et simplement exclu. Le souverain, même s'il use de la dernière violence, ne peut rien faire contre l'intérêt du peuple puisqu'il le sort de la pire des situations qui soit : l'état de nature. Toute révolte risque de faire réapparaître cet état de nature. Or, si "à l'état de nature l'homme est un loup pour l'homme, à l'état social l'homme est un dieu pour l'homme".

C'est cela qui incita Rousseau à voir Hobbes comme un défenseur du despotisme. Mais ne le réduisons pas trop vite à cela. Hobbes avoue en effet que cette autorité absolue n'est pas sans risque. Il envisage que si le pouvoir était à ce point arbitraire et tyrannique qu'il mettrait en péril la vie de ses sujets, ceux-ci peuvent se défendre (c'est en effet pour se préserver qu'ils ont admis le contrat) mais cela ne signifie pas qu'il y ait droit à la résistance : il y a toujours liberté de conscience et droit de défendre la loi naturelle. Le pouvoir est absolu parce que c'est le garant de sa stabilité. Cela ne signifie pas qu'il soit nécessairement arbitraire ou despotique.

L’absolutisme de Hobbes a été critiqué et sa doctrine interprétée comme préfigurant une forme d’État totalitaire. Pourtant, en donnant à l’État un fondement juridique, Hobbes peut être considéré en réalité comme un précurseur de ce qu’on appelle aujourd’hui l’État de droit. Au cœur de sa réflexion est posée en tout cas cette double question qu’aucune démocratie ne peut éluder : quelle part d’obéissance le pouvoir peut-il légitimement exiger, sans outrepasser son droit ? mais aussi : quelle part de liberté des hommes vivant en communauté peuvent-ils légitimement réclamer, sans menacer la paix civile ?

Si Hobbes n'est certes pas un théoricien de la démocratie, en cherchant à résoudre d'une manière neuve la question de l'Etat et des fondements du pouvoir et de l'obéissance, il s'affirme comme le véritable fondateur de toute la pensée politique moderne.

Le reproche d'athéisme que l'on faisait à Hobbes était malencontreux car il est nullement question d'athéisme chez lui. Pour Hobbes, il convient d'obéir à la société civile dans tout ce qui n'est pas contraire aux commandements de Dieu. Mais s'il est facile de déterminer quels sont les commandements encore faut-il les interpréter. Ceci doit être déterminé par la société civile elle-même. Pour Hobbes, il ne saurait y avoir de séparation entre pouvoir temporel et spirituel. Selon Hobbes :

- dans un état chrétien, l'église et l'état sont confondus mais pour les questions religieuses, le prince doit s'en remettre aux personnes consacrées ;

- dans les états non chrétiens, le pouvoir temporel dispose du pouvoir religieux mais cela ne signifie pas qu'un sujet chrétien pourrait légitimement désobéir.

Le lecteur de Hobbes peut légitimement s’interroger sur le sort que réserve celui-ci à la liberté. L’impossibilité pour les sujets de contester les décisions du souverain donne à penser qu’elle se réduit à néant. Ce serait inexact. Liberté et nécessité sont étroitement associés. C’est librement qu’en considération de la nécessité de la paix et de la sécurité que les hommes ont créé le Léviathan et les lois civiles. La liberté ne saurait permettre les individus de s’affranchir des lois. Une telle revendication serait absurde parce qu’elle replongerait chacun dans l’état de nature. La soumission absolue aux lois connaît cependant une limite intangible liée au droit de nature. Le souverain ne peut pas aller à l’encontre des raisons même de son existence.

Le fondement du libéralisme, c'est la distinction entre la société civile et l'Etat : celui-ci est le représentant et l'instrument de celui-là. En définissant la puissance naturelle de l’individu comme un pouvoir sur les choses, Hobbes donne le cadre théorique du libéralisme : droit, intérêt, désir et possession. Thomas Hobbes a des éléments annonçant l’économie moderne et le libéralisme économique

Hobbes était obsédé par la peur de la mort violente. C’est pour cette raison qu’il voulait donner la paix aux hommes. Il était désireux de défendre l’individu qui lui paraissait être le fondement de la société, et pour ce faire il voulait que le pouvoir soit confié à un souverain tout puissant : le Léviathan.

L’individu constitue la réalité fondamentale. L’homme raisonne dans son cadre individuel, il cherche sa fin en lui-même et s’oriente par sa propre volonté. Si l’homme vit en société c’est pour trouver la satisfaction de ses intérêts. Pour Hobbes la nature humaine est égoïste. Il défend un individualisme pessimiste et fermé. La société va naître de la cruauté de chaque homme envers les autres. Dans l’état de nature, les hommes sont en guerre permanente les uns contre les autres et chacun doit constamment défendre sa vie à peine de mourir ou d’être soumis. Dans l’état de nature, l’homme est un loup pour l’homme (" Homo homine lupus ").

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